Pour la redécouverte de soi
Le grand absent du paysage litteraire algérien est, paradoxalement, celui qui est socialement le plus présent. Et le plus prégnant. La langue du plus grand nombre. L’algérien, en l’occurrence. Confiné dans l’étouffante exiguité de la notion de dialecte, de darija ou âamiya. Des notions qui charrient, présomptueusement, une forte et malodorante péjoration. La marque de mépris pour les langues non souverainisées, les langues non officialisées, bref les langues minorisées. C’est le dessein, pour ne pas dire la mission politico-sémantique de ces notions patoisantes et affreusement mutilantes. Alors que les langues reconnues politiquement sont, immanquablement, affublées du statut de conjoint du pouvoir. L’algérien ne l’est pas. Mais n’est pas un dialecte non plus. Il n’est pas un patois, n’est pas un jargon, encore moins une quelconque sous-langue. Le confiner dans cette étroitesse c’est reprendre l’argument fallacieux des promoteurs de l’arabisation pressée, qui avaient reconduit, par paresse de l’esprit, la notion de diglossie, forgée par Fergusson. Considérant qu’il pouvait exister une partie haute et une partie basse dans une même langue. Une partie écrite et une partie orale. Une partie académique et une partie endémique. Une partie pour la connaissance et le savoir et une partie pour la rue. Cette notion de diglossie est depuis longtemps frappée de caducité en linguistique et en sociolinguistique. Consacrant, depuis, la réhabilitation académique de l’algérien comme langue à part entière. Avec un passé linguistique avéré et une luxuriante mémoire inaltérée. L’existence du Melhoun, depuis des siècles, est une parfaite illustration du génie de la langue algérienne. Des qacidate d’une grande beauté ont été écrites sur l’amour, la guerre, le courage, l’honneur ou la bravoure. Des qacidate qui n’ont pas pris une seule ride. On peut toujours les lire ou les écouter avec la même délectation. C’est le cas également du chaabi, du hawzi, du aâroubi ou de la musique savante qui est el andaloussi. L’écriture en algérien intègre toutes ces dimensions. La sensibilité des quotidiennetés, mêlée à la force de l’imaginativité. Le melhoun qui sort des entrailles du terroir, assure la dimension esthétique à cette écriture, tout en restant à la fois audible et accessible. Sans prétention rhétorique élitiste. Ce qui montre très bien que l’algérien n’est pas un arabe dégradé. Une langue arabe secondaire. Non l’algérien est une langue à part entière. L’algérien est une langue avec sa grammaire, sa syntaxe, sa sémantique et toute sa personnalité linguistique. Une personnalité historique qui a été injustement minorée pour des raisons idéologico-politiques. Il est, à présent, temps de se débarrasser de cette gangue d’opacité mortifère ou plus précisément mortifiante. Une gangue à la fois mystificatrice et castratrice, qui veut assexuer la langue algérienne. Comme elle l’a fait pendant des décennies pour les langues de matrice ou de souche amazighe. Au point d’incarcérer abusivement et arbitrairement des amazighophones. Juste pour un délit de parole. La langue algérienne ne doit pas subir le même sort. La langue algérienne doit donner des ailes colorées à ses mots. La langue algérienne doit briser ses suffocantes muselières. La langue algérienne est vivante et entière. L’algérien est une langue d’avenir car elle est d’une souplesse syntaxique et d’une capacité d’absorption lexicale très rare. Il suffit d’entendre la multiplicité colorée de ses sonorités. La plupart des autres langues sont prisonnières de la rigidité de leurs règles grammaticales et syntaxiques. Ce n’est pas le cas de l’algérien. L’algérien est ouvert à toutes les réceptions, à toutes les variations et à toutes les déclinaisons. Les linguistes avertis savent que dans l’algérien il existe des mots de l’époque punique, lybique, des mots arabes, turcs, espagnols, italiens, français et, bien évidemment, beaucoup de vocables puisés dans les différents idiomes amazighes. C’est dans cette perspective que s’inscrit le projet de réhabilitation d’une littérature d’expression algérienne. Plusieurs textes, dans différents domaines comme la littérature, la poésie, le théâtre,… ont été écrits en algérien, mais demeurés confinés dans la suffocante obscurité des tiroirs. Interdits de lumière. Leur publication ouvrira la voie à l’objectivation d’une littérature d’expression algérienne. Une littérature qui viendra conforter celle qui existe déjà en arabe, en français et en kabyle. Une littérature qui élargira le champ de tous les possibles et de toutes les audaces littéraires. Toutes les audaces de dire. Toutes les audaces d’imaginer. Et toutes les audaces d’écrire. Autrement et pluriellement.
Des audaces étouffées par le poids de l’oppression idéologique qui a, dès les premières heures de l’indépendance politique, imposé le choix de l’arabe formel orientalisé. En recourant à une sorte de coopération ethnique avec les pays du Moyen-Orient. Une présence durant plusieurs années dans les cycles primaire et secondaire, qui a totalement démantelé puis perverti le système éducatif algérien. Et qui continue à causer d’incommensurables dégâts. On a voulu sacrifier la sensibilité de l’algérien, langue locale à une supposée souveraineté de l’arabe conventionnel. Une volonté d’étouffer les langues de la quotidienneté au profit d’une langue de la formalité.
Jusqu’à présent la langue arabe est la langue du formel. Et rien d’autre. La vie de tous les jours, les peines, les joies, les rêves, les amours, les mouvements citoyens, se vivent en Algérie dans l’éventail des langues du quotidien. Dans les ressentis de l’algérien.
La beauté de vivre, d’aimer, d’écrire et de rêver. Et surtout de tourner le dos aux faux débats qui polluent copieusement l’écriture algérienne au détriment de son universalisation. La littérature d’expression algérienne comme redécouverte de soi, par la voie royale de l’universel.
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